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	<title>Asociación uruguaya de Tai Chi y Chi Kung</title>
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		<title>Felices Fiestas</title>
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		<pubDate>Mon, 02 Jan 2012 13:49:07 +0000</pubDate>
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			<content:encoded><![CDATA[<p><img class="alignnone size-large wp-image-268" title="saludo" src="http://www.asociaciontaichi.com/wp-content/uploads/2012/01/saludo-1024x724.png" alt="saludo" width="1024" height="724" /></p>
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		<title>MAESTRO LUI PAI LIN</title>
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		<pubDate>Tue, 31 May 2011 20:22:38 +0000</pubDate>
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				<category><![CDATA[Artículos]]></category>

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		<description><![CDATA[MAESTRO LUI PAI LIN

El Maestro Liu Pai Lin fue reconocido como una de las mayores autoridades de nuestros tiempos en medicina taoísta del equilibrio, en arte marcial chino y en prácticas interiores para la iluminación.
Nace en Tianjin, República Popular de China, el 8 de diciembre de 1907. Desde su juventud, se inicia a los secretos [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>MAESTRO LUI PAI LIN<br />
<img class="aligncenter size-full wp-image-248" title="fotopai" src="http://www.asociaciontaichi.com/wp-content/uploads/2011/05/fotopai.jpg" alt="fotopai" width="146" height="150" /><br />
El Maestro Liu Pai Lin fue reconocido como una de las mayores autoridades de nuestros tiempos en medicina taoísta del equilibrio, en arte marcial chino y en prácticas interiores para la iluminación.</p>
<p>Nace en Tianjin, República Popular de China, el 8 de diciembre de 1907. Desde su juventud, se inicia a los secretos taoístas con su tío abuelo -Liu Yunpu- uno de los médicos y maestros más reconocidos de su época. A partir de los 14 años, sigue su aprendizaje sobre la práctica del Tao, recibiendo la transmisión directa de grandes maestros de los principales linajes taoístas: Longmen (Puerta del Dragón) 11° generación, Jinsan (Montaña Dorada), 5° generación y Kunlun (Montaña de China). Es discípulo de dos grandes maestros de Tai Chi Chuan: Yang Chengfu , (1883-1936), con quien estudia el estilo Yang, y Chang Chin Ling (Zhang Qin Ling) (1887-1967~) quien le enseña el estilo Yang y otro estilo taoísta.</p>
<p>A los 17 años, entra a la escuela militar más importante de China –Huangpu- como responsable de la formación de los generales chinos. A los 34 años, él mismo es graduado general y tiene bajo sus órdenes a 60 000 hombres. Las diferentes guerras le dejan numerosas lesiones; la más importante en la rodilla, le obliga a utilizar un bastón, pero recupera su movilidad gracias a su práctica cotidiana de los entrenamientos taoístas.</p>
<p>En 1975 viaja a Brasil y se instala en San Pablo. Ahí empieza su transmisión de la medicina natural china y de las prácticas de Qi Gong taoísta. En pocos años, adquiere un importante renombre y en 1983 crea el Instituto Pai Lin de Cultura y Ciencias Orientales a donde forma un gran número de profesores y masajistas, y da una orientación médica y espiritual a miles de personas. A lo largo de todos estos años de trabajo, el Maestro Liu Pai Lin obtiene numerosos títulos y honores: Presidente honorario de la Asociación de Tai Chi Chuan (Taipei, Formosa, Taiwan). Presidente honorario de la Asociación Neolatina de Acupuntura (San Pablo, Brasil). Primer Hombre de Medicina Oriental de la Actualidad (Tokyo, Japón).</p>
<p>Da su último seminario en enero 2000. Ahí anuncia que se prepara para «un largo viaje ». El 2 de febrero, después de una jornada normal de trabajo y práctica, el maestro se retira a su casa. La mañana del 3 de febrero de 2000, sus cercanos lo encuentran sentado, perfectamente derecho, en posición de meditación en unión con el Cielo, vestido con una ropa especial de ceremonia. Antes de dejarnos, dejó una caligrafía en la cual se podía leer: « la serenidad más profunda que se puede alcanzar en esta vida ».</p>
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		<title>VISLUMBRANDO EL QIGONG</title>
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		<pubDate>Mon, 09 Nov 2009 12:39:23 +0000</pubDate>
		<dc:creator>taichi</dc:creator>
				<category><![CDATA[Artículos]]></category>
		<category><![CDATA[QIGONG]]></category>

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		<description><![CDATA[VISLUMBRANDO EL QIGONG  I.
“El aspecto exterior y terrestre puede engañar a los sentidos;   Los ojos también se nutren de apariencias vanas, pero la Fuerza reavivada del alma adora bajo este velo una inasible, una inmensa potencia divina”       Benedetto Milani,  1632.
Para comenzar debo aclarar que el término “Qi gong” es un neologismo creado por un médico chino: Liu Gui [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>VISLUMBRANDO EL QIGONG  I.</p>
<p>“El aspecto exterior y terrestre puede engañar a los sentidos;   Los ojos también se nutren de apariencias vanas, pero la Fuerza reavivada del alma adora bajo este velo una inasible, una inmensa potencia divina”       Benedetto Milani,  1632.</p>
<p>Para comenzar debo aclarar que el término “Qi gong” es un neologismo creado por un médico chino: Liu Gui Zhen en los años 50 con el que denominó distintas prácticas antiguas chinas para el cultivo de la energía (qi).</p>
<p>Para  continuar no puedo hacerlo de otra manera que inspirándome en las palabras del Maestro J. L. Padilla:</p>
<p>“Definir este <strong>Arte</strong> milenario sería (como en todo lo que es <strong>vida</strong>) tratar de acotarlo para finalmente terminar agotándolo…ó decidir personalmente que el mundo acaba en la frontera donde ya no alcanza la vista.</p>
<p>Antiguamente, en las Culturas Orientales la <strong>transmisión</strong> estaba ligada a la <strong>práctica</strong> principalmente, y a la enseñanza  <strong>Maestro-discípulo</strong>. El discípulo debía aprender mediante la <strong>observación minuciosa</strong> y <strong>práctica constante</strong>. Sólo se adquiere lo que se puede explicar gracias a la <strong>vivencia personal intransferible</strong> y no hay texto que pueda reemplazarlo. El discípulo debía dar a conocer primero su <strong>intención</strong> de aprendizaje y el Maestro decidía si el aspirante era <strong>digno</strong> de recibir la enseñanza, tras haberle exigido múltiples pruebas y sacrificios (las cuales no eran nada comparado al <strong>tesoro </strong>a descubrir).</p>
<p>Hoy en día la “<strong>información”</strong> viaja a la velocidad de la luz, por lo tanto el <strong>público desea </strong>saber, el público siente, que “tiene derecho<strong>”</strong>a saber.</p>
<p>Pero…</p>
<p>“Las palabras que dicen la verdad no son hermosas.</p>
<p>Las <strong>palabras hermosas</strong> no dicen la <strong>Verdad</strong>.” Dice el libro clásico Dao De Jing base del Daoismo, escrito por Lao Tze, alrededor del s. VI a.c.</p>
<p>“Existe una fuente, una causa original de la que surgen todas las cosas, y esa causa original no es la palabra”</p>
<p>“Si señalo una <strong>estrella</strong> y solo miran el <strong>dedo</strong>…”</p>
<p>Decía otro sabio oriental, Krishnamurti.</p>
<p>Entonces…</p>
<p>Les invito a…, una inspiración lenta, suave, profunda….como cuando luego de una semana agotadora nos hallamos de repente en un prado verde, fresco, con un cielo inmensamente azul,… una brisa cálida nos acaricia el rostro, sólo se oye el trinar de algún pájaro, el aroma de las flores….y al espirar…,entregarse… íntegro… como un niño al disfrute y el goce de unos instantes sin tiempo, de libertad y belleza.</p>
<p>“Espera…, detente…, no hagas…, aunque sea solo por un instante…, invita a tu aliento de vida…, a la pausada… antesala de su renacer…” dice el Dr. Juan David Osorio en “El Arte de Meditar”.</p>
<p>En un mundo “sobre-informado” al que es muy difícil llegar sin palabras…vacía tu mente, vacía tu corazón, entra en la calma”, dicen los maestros. Escuchar  el <strong>silencio</strong>…” ese silencio contiene la extraordinaria energía del Universo”,“sólo la mente libre, puede dar con aquello que esta mas allá del tiempo”</p>
<p>Es que desde allí, es de donde podemos comenzar a acercarnos a lo que el <strong>Qigong</strong> es.</p>
<p>“Cuando la mente se halla libre de todo conflicto, de cualquier afán del pensamiento, existe entonces una <strong>energía creadora</strong> que es auténticamente religiosa, que no tiene <strong>principio ni fin</strong>, es la verdadera profundidad y belleza de la meditación” Krishnamurti.</p>
<p>“El <strong>Sentido</strong> genera el uno.</p>
<p>El uno genera el dos.</p>
<p>El dos genera el tres</p>
<p>y el tres genera todas las cosas.</p>
<p>Todas las cosas dan la espalda a lo oscuro</p>
<p>y se dirigen hacia la luz.</p>
<p>La <strong>energía fluyente</strong> les da la armonía…” dice el Dao De Jing.</p>
<p>A fin de <strong>crear</strong> y mantener la <strong>armonía </strong>de un <strong>universo infinito</strong>, <strong>las fuerzas </strong>y <strong>tendencias</strong> opuestas se atraen.</p>
<p>La creación y disolución del universo, que se desarrolla continuamente en casi infinitas dimensiones de tiempo y espacio, genera constantemente, variables y numerosos fenómenos<strong>, visibles e invisibles</strong>, a gran y pequeña escala<strong>, físicos</strong> y <strong>espirituales,</strong> entre estos también se encuentran los movimientos que trabajan continuamente para lograr la <strong>armonía.</strong></p>
<p>Este movimiento de atracción universal entre diferentes fuerzas y tendencias en el lenguaje humano sería lo que denominamos: <strong>Amor</strong>.</p>
<p>De origen milenario el <strong>Qigong</strong> es una práctica destinada a hacer circular y armonizar el <strong>Qi </strong>(energía vital, aliento vital, fuerza de vida) del cuerpo humano.</p>
<p>Es una <strong>vía,</strong> un <strong>camino de retorno</strong> a lo que <strong>verdaderamente</strong> somos, a nuestra <strong>identidad </strong>y <strong>memoria,</strong> siendo el cuerpo, el instrumento y vehículo posibilitador del proyecto de vida.</p>
<p>Practicado antiguamente por las familias tradicionales, letrados, sabios taoístas, confucionistas y monjes budistas, llega a nosotros luego de la Revolución Cultural china  a través de los maestros que debieron huir.</p>
<p>Es una <strong>vía interior</strong> profundamente arraigada en la cultura china.</p>
<p>Para la <strong>cosmogonía china</strong>, todos los fenómenos desde la creación de las estrellas y planetas hasta el mínimo intercambio celular se basan en la <strong>circulación de</strong> <strong>Qi,</strong> siendo éste la invisible palpitación de todo lo vivo, el tejedor que opera todos los cambios, transformaciones, mutaciones y transmutaciones del Universo.</p>
<p>La práctica del <strong>Qigong </strong>es una vía para lograr<strong> la armonía</strong>, para desarrollarnos, transformarnos en la recuperación de lo <strong>verdadero</strong> y la eliminación de lo <strong>falso.</strong></p>
<p>Un <strong>retorno</strong> a la <strong>unidad primordial</strong>.</p>
<p><strong>Trascender</strong> la <strong>dicotomía</strong> cuerpo-espíritu, cuerpo-mente</p>
<p>Dejar de identificarnos con el <strong>pensar</strong>, separado del <strong>ser</strong> y del <strong>sentir: habitar</strong> nuestros cuerpos, dar <strong>forma</strong> a nuestros pensamientos y sentires, <strong>vivir plenamente, </strong>redireccionar nuestro eje,  tierra-cielo, encontrar nuestro centro verdadero.</p>
<p>La visión Oriental es <strong>unitaria</strong>, todo guarda relación entre si.</p>
<p>La <strong>Tradición china</strong> establece desde la antigüedad la <strong>correspondencia</strong> entre el cuerpo físico, el emocional, el mental y espiritual (basta ver cualquier texto de Medicina Tradicional China).</p>
<p>La <strong>materia</strong> es energía más densa animada por los soplos de vida más sutiles, es <strong>energía conformada.</strong> (¿Aún recuerdan del liceo?: Energía = Materia x Velocidad de la Luz al cuadrado)</p>
<p>La materia está sometida al cambio, la transformación, la mutación y…. la transmutación (alkimia).</p>
<p>También sabemos que todo está compuesto por átomos y que un átomo es 90% vacío con electrones y protones en perpetuo movimiento en su interior, etc.</p>
<p>Tenemos la información hace mucho en occidente ¿Lo comprendemos realmente?</p>
<p>Según los sabios daoistas nuestra tarea humana para entrar en armonía con el Dao consiste en <strong>refinar la esencia corporal</strong>.</p>
<p>El Qigong sería uno de los medios por excelencia!</p>
<p>Volviendo entonces al Maestro J. L. Padilla:</p>
<p>“Está muy lejos de la cultura de la prisa, de la marcha y el resultado urgente, cómodo y espectacular.</p>
<p>Este cultivo <strong>perseverante</strong>, <strong>sin tiempo</strong>, del <strong>soplo</strong>, supone una posición <strong>incómoda</strong>. El cuidado y perfeccionamiento del movimiento es labor de <strong>toda una vida</strong>…</p>
<p>La Gran Tradición propone <strong>recrearse</strong>, <strong>vivificarse</strong> en el descubrimiento permanente, en el movimiento de la <strong>Idea de Virtud</strong> que es el <strong>Ser</strong>; al margen de la comodidad, del ruido y la sobreinformación….El <strong>Arte del Qigong</strong> es un conocimiento <strong>Universa</strong>l e <strong>Intempora</strong>l, es la austeridad generosa de realizarse en el <strong>Soplo</strong> sólo con lo que cada uno es<strong>: </strong>con<strong> su movimiento.</strong></p>
<p>Les vuelvo a invitar a cerrar los ojos, respirar profundo…, ir en busca del silencio <strong>interior</strong>, para que muestra traviesa  mente, como un lago  que ha recibido el granizo pueda calmar sus aguas, y así,  recuperar la claridad y transparencia que le permita vislumbrar el fondo y reflejar el cielo. Así, quedarnos, dejando decantar el ruido hasta que surja la música.</p>
<p>Me despido hasta otro encuentro, donde iremos descubriendo más de este anciano Arte, desde otras ópticas, sin olvidarnos del cuento de los ciegos y el elefante. ¿Lo conocen?</p>
<p>Sin olvidar que nuestras capacidades van más allá de los 5 sentidos que conocemos y que tan mal utilizamos.</p>
<p>Agradeciendo por tanto en primera instancia al Dao por el ser, a mis padres y al amor por haber sido los posibilitadores, a los Maestros que generosamente tanto en la práctica como en los libros han sido y seguirán siendo la guía que me ha permitido adentrarme un poquito más en este camino, a mi instructor por su paciencia y amor que en la práctica y exigencia diaria me ayuda a continuar, a mis compañeros y hermanos de camino que me instaron a la búsqueda y que en la cercanía o lejanía aún me acompañan y a todos los que me ayudan a profundizar y mejorar de tan insospechadas maneras.</p>
<p>Desde ya eternamente agradecida también a Uds., porque si llegaron hasta aquí han tenido mucha paciencia, me despido hasta la próxima….inspiración…</p>
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		<pubDate>Wed, 23 Sep 2009 12:47:51 +0000</pubDate>
		<dc:creator>taichi</dc:creator>
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		<description><![CDATA[Encuentro abierto de Tui Shou &#8211; Octubre 2009

Dia Mundial del Tai Chi &#8211; 2009 Frgamento Forma 24

Día Mundial del Tai Chi &#8211; Forma de 13 Posturas Estilo Yang

Dia Mundial del Taichi 2009 Fragmento Forma con Abanico

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			<content:encoded><![CDATA[<p>Encuentro abierto de Tui Shou &#8211; Octubre 2009</p>
<p><object width="425" height="344"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/co_Pbxlb5Jg&#038;hl=en&#038;fs=1&#038;"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/v/co_Pbxlb5Jg&#038;hl=en&#038;fs=1&#038;" type="application/x-shockwave-flash" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true" width="425" height="344"></embed></object></p>
<p>Dia Mundial del Tai Chi &#8211; 2009 Frgamento Forma 24</p>
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<p>Día Mundial del Tai Chi &#8211; Forma de 13 Posturas Estilo Yang</p>
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<p>Dia Mundial del Taichi 2009 Fragmento Forma con Abanico</p>
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		<title>¿Qué es el Tai Chi Chuan?</title>
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		<pubDate>Thu, 10 Sep 2009 12:25:43 +0000</pubDate>
		<dc:creator>taichi</dc:creator>
				<category><![CDATA[Artículos]]></category>

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		<description><![CDATA[¿Qué es el Tai Chi Chuan? 
 El Tai Chi Chuan es un sistema de ejercicios que conducen al practicante a la armonía y equilibrio físico mental y espiritual. La palabra Tai Chi alude al fundamento supremo ,a la gran armonía representada en el antiguo símbolo de yin y yang, como dos fuerzas de la naturaleza interactuando [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p align="center"><strong><span style="text-decoration: underline;">¿Qué es el Tai Chi Chuan?</span></strong> </p>
<p><img class="size-full wp-image-60 alignleft" title="taijiatodaedad" src="http://www.asociaciontaichi.com/wp-content/uploads/2009/09/taijiatodaedad.JPG" alt="taijiatodaedad" width="115" height="141" style="float:left;margin-right:10px;"/> El Tai Chi Chuan es un sistema de ejercicios que conducen al practicante a la armonía y equilibrio físico mental y espiritual. La palabra Tai Chi alude al fundamento supremo ,a la gran armonía representada en el antiguo símbolo de yin y yang, como dos fuerzas de la naturaleza interactuando en perfecta armonía. </p>
<p>El Tai Chi Chuan es el &#8220;arte marcial del fundamento supremo&#8221;.  La palabra Chuan se puede traducir como puño. Los principios de la práctica son: relajación, vacío y plenitud, lentitud y serenidad, equilibrio,  enraizamiento  y hundimiento, coordinación y centramiento, respiración y concentración.</p>
<p>El Tai Chi es parte de la terapéutica china como forma de prevención y curación.  Se atribuye su creación a Chang San Feng, un santo taoísta de la dinastía Sung, hace 700 años.  En los clásicos del Tai Chi está escrito,&#8221;<em>después de aprender a interpretar la energía , cuando más practiques mas habilidad conseguirás. Examinándote interiormente y recordando en silencio alcanzarás gradualmente un estadio de confianza total en tu mente</em>&#8220;.  Este pasaje alude al cultivo, estimulación y desarrollo del Chi (energía vital) y al auto control así como observación de la mente, hasta llegar a la meditación en movimiento. El Chi es estimulado a fluir por los meridianos a través de la práctica, evitando estancamientos que conducen al desequilibrio de la salud.<br />
El movimiento suave y continuo conduce a la meditación, disolviendo cristalizaciones y bloqueos a nivel mental.</p>
<p><img class="size-full wp-image-61 alignright" title="taijiquan1" src="http://www.asociaciontaichi.com/wp-content/uploads/2009/09/taijiquan1.JPG" alt="taijiquan1" width="141" height="150" style="float:left;margin-right:10px;" /><br />
Todos los aspectos del ser humano están contemplados en esta práctica, que puede ser llevada a cabo hasta edades avanzadas, y nos abre las puertas del bien estar, el crecimiento personal, y como resultado final, posiblemente una gran apertura a nivel espiritual.</p>
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